vendredi 22 avril 2016

Alain Supiot et le travail

Cette vidéo du juriste français (le seul que j'ai trouvé avec Legendre à me faire aimer le droit!)
me fait penser aux enseignements de Pierre-Yves Gomez. Quête du travail réellement humain. Affinité avec Simone Weil, quantification extrême du monde du travail, perspective historique, nécessité pour le droit du travail d'être à la hauteur des révolutions que vivent le travail et conscience des impasses que nous vivons.
En plus de cela, le monsieur est plein d'élégance, donne beaucoup d'exemples et dispose d'une juste virilité de la science acquise, assimilée et proposée...

Depuis quand parle t-on de régime de travail réellement humain ?

L'office international du travail (L'OIT) en parle depuis 1918 au lendemain de la première guerre mondiale.
Il arrive comme un paradoxe car la première guerre mondiale fut l'événement où l'homme fut traité comme du combustible pour alimenter le front ou le marché. Junger l'a vu en premier, les pays produisait de l'armée à la chaîne. Ce mode d'organisation du travail fut généralisée. C'est la mobilisation totale. Contrairement aux guerres anciennes, toute existence de la communauté est convertie à l'énergie pour l'effort de guerre pour tout détruire chez le voisin. Junger l'a vu mais les ingénieurs américains furent les premiers à théoriser ce mode d'organisation. La guerre a vu l'extension des principes d'organisations industrielles développées  sous la forme des principes tayloriens. Ces principes ont trouvé aussi leurs justifications pratiques dans la guerre. Cette manière de penser s'est propagée dans la société entière.
Carl Schmitt théorise l’État total et la mobilisation totale prend aussi la forme d'un marché total. Toute existence est traduite en ressources quantifiées et engagent tous les hommes de toutes les nations du monde dans une guerre économique perpétuelle économique et sans merci. (vocabulaire de management proche du militaire, bataille de compétitivité, repos dominical...)

Afficher l'image d'origine
Mais la première guerre mondiale apporte aussi L'OIT qui survivra à la Société Des Nations.
Cette organisme dit que la Paix est fondée sur la justice sociale. Il est urgent d'améliorer les conditions et cela ne peut marcher qu’internationalement.
Comment articuler un régime de travail réellement humain dans une époque de massacre unifiée.

I Ce qui doit être humain, c'est le travail.
Supiot tente alors de décrire gràce à Weil ce qu'est le travail humain.
Afficher l'image d'origineDeux limites aux delà desquelles, le travail méconnait la dimension humaine. Déni de la pensée et déni de la réalité.

Déni de la pensée :
Le travail permet à celui qui l’exécute de mettre un part de lui-même. Le travail prend racine dans la représentation mentale.
Inversement, l'homme peut délirer or l'univers du symbole nous permet d'être ailleurs, il faut accorder la représentation mentale et l'univers biologique, le travail est le lieu pour apprendre ce lien, travail pour se découvrir soi même.
Simone Weil le dit, c'est par le travail que la raison saisit le monde même et s'empare de l'imagination folle. On domestique l'imagination. Le travail humain, c'est l'imagination en mouvement.
Déni de pensée quand on pense aligner l'homme à la machine. L'efficacité peut requérir l'homme réduit à la machine. (petite partie pense pour les autres)

Déni de la réalité,  Être en réalité avec l'univers physique car le manipulateur de concept peut être le manipuler de symbole au risque de délirer. Comme dit Cioran, le tête à tête avec l'idée invite au déraisonnement, oblitère le jugement et produit l'illusion de la toute puissance. En vérité, être en prise avec une idée rend insensé, enlève à l'esprit son équilibre et à l'orgueil son calme... Le penseur en train de noircir une page sans destinataire se croit, se sent l'arbitre du monde.
Cette déni peut être celle des financiers, le retour à la réalité est terrible.

De toute façon, prévient Supiot, la folie est toujours latente, la raison une conquête de tous les jours. Les deux dénis peuvent aussi s'allier, le délire scientiste eut nourrir le délire religieux et inversement.

Est inhumain un travail qui ravale le travailleur comme pur instrument des pensées d'autrui ou qui le coupe de la réalité. Le travail est ambivalent, il est maîtrise du monde et soumission au monde. Œuvre et peine.


II Mais le régime d'un travail vraiment humain peut s'entendre différemment. Le travail reste inhumain mais le régime non. Rendre humainement acceptable ce qui ne l'est pas. Supiot pense que c'est le sens des rédacteurs de l'OIT.
Qu'est ce qui est plus mauvais ? Mal payer son ouvrier ou lui donner un travail inhumain ?
On oublie mais Lénine avait pris pour lui le taylorisme et sa vision de l'organisation du travail comme technique.
Cette fascination vient selon Weil d'une application d'une conception de la physique classique. On pensait comprendre et agir sur le monde par la masse et l'énergie. Le travail était d'abord déshumanisé par sa réduction à un état d'énergie mécanique. L'homme comme machine à étudier. Les sciences sociales comme outil de compréhension. Fantasme de l'intelligibilité humaine.

Le compromis fordiste est né aussi de cette idée :
Vous arrêter de penser (il y en a qui le font pour vous) mais en contrepartie, vacances, salaires, retraites, assurance maladie. Ne pensez plus, certains le font pour vous, mais en contrepartie, vous pourrez achetez votre voiture, prendre des vacances et avoir une retraite. (un travail est dit "technique" quand on veut le soustraire à la délibération démocratique.) Cela permet une délimitation de la justice sociale sur la sécurité et sur le salaire mais la direction sur le sens du travail fut limitée.

Le droit du travail a donc tenté de réconcilier deux approches inconciliables. La réification du travail et l'insertion du statut salarial pour protéger de cette réification.
Cela rejoint les travaux de Polanyi disant que le capitalisme a pour propre de traiter la terre, le travail et la monnaie comme des produits qui ne le sont pas car ce sont des choses qui nous possèdent plus que nous ne pourrions les posséder. Ces "possession" se retournent contre nous. Pollution, perte de sens et crise économique. Le droit du travail par exemple a rendu possible et rendu humainement vivable l'existence d'un marché du travail. Mais peut on se différencier de soi-même ?


III Nous vivons actuellement la destruction du compromis fordiste. 
Deux raisons
-Raisons politiques
Après la chute du communisme et le développement de la circulation des capitaux, les législations fiscales et professionnelles sont entrés en concurrence, il y a du tax shopping. Que peut on construire sur ces sables mouvants ?
Tout code du travail devient inadapté. Les acteurs de la course à la prospérité deviennent prêts à tout à l'encontre quelquefois de toute logique.
-Raisons technologiques
Nous sommes passés du fétichisme de la physique classique (l'horloge, monde comme horloge divine, univers comme engrenage) vers le fétichisme de la cybernétique. Le monde comme réseau, comme cerveau. Norbert Wiener, penseur du cybernétique, observe que le cerveau comme les nouvelles machines technologiques luttent contre l'entropie par système de rétroaction. Il agit selon son environnement et ce que lui renvoie celui-ci.
Que nous soyons horloge ou ordinateur, ces deux visions sont des boucles fictives. L'homme invente quelque chose et dit je suis comme cela. dans les deux cas, la société est une vaste machinerie régulable.

Dans le cas cybernétique, la division du travail est petit à petit enlevé mais on garde l'idée continuelle d'amélioration par calcul quantifié permanent de la performance. Tout est quantifié même dans le travail intellectuel, les managers sont jugés par le cours de la bourse, tout est remis à la temporalité du court terme, puis le travail et ensuite la politique. Lénine voyait le monde entier comme une usine Ford, désormais nous la voyons comme une entreprise moderne.
On le voit aussi dans la création européenne et le traité de stabilité. Si le pays s'écarte des bons indicateurs, il faut un pilote automatique qui remet la jauge au bon endroit, et donc une dépolitisation.
La vie devient une course mortelle avec une exigence totale de nous-mêmes. Ce n'est pas la vie de Chaplin dans les Temps Modernes mais il y a aussi un risque d'abrutissements et des risques physiques. Risques psycho-sociaux, perte de sens et exigence des neurones, performance ou humiliation....

Ces nouvelles organisations obligent à penser un nouvel ordre de protection. Quelles nouvelles dispositions sont nécessaires pour renouer avec un travail réellement humain, concilier performance des entreprises et de protection des travailleurs. Supiot invite enfin à la réalité de l'objet propre de l'entreprise. Objet dont les membres sont convaincus qu'il est bon, bien et beau où le rendement financier serait une condition mais pas un objectif et le temps un allié.

lundi 11 avril 2016

Le temps messiannique par Agamben

Ici vous trouverez une très belle conférence de Giorgio Agamben tenue à Notre Dame de Paris. En plus de se permettre d'admonester les catholiques afin de retrouver le sens du temps messianique, j'y trouve une compréhension intime d'un sens politique dans son histoire chrétienne et des ses dérives modernes. 

Afficher l'image d'origine

Comment vivre après la venue du Christ ?
Cette question se pose au niveau de la conversion personnelle mais se pose au niveau de l'histoire.
Comment vivre en temps messianique, comment vivre l'attente du retour du Christ ?
Le séjour en temps messianique peut durer, cela n'enlève rien à la nature de ce temps. Certains disent : l'institution Église stable serait une réaction à la parousie ne venant pas aussi vite que prévue.Si cela était vrai, cela impliquerait que l’Église aurait perdu l’expérience du temps messianique qui lui est consubstantielle.  
Le temps du messie n’est pas une durée chronologique, mais, avant tout, une transformation qualitative du temps vécu.
I thessaloniciens 5, 1-2. Le jour du seigneur vient (au présent) comme un voleur. Le messie est celui qui ne cesse de venir.
Quelle est la structure de ce temps selon Paul ?

Ne pas confondre l'apocalyptique et le messianique. Apocalypse, le dernier jour, fin du temps et description. Ce n'est pas le temps que vit l’apôtre. C'est le temps de la fin. 
Le temps messianique est la relation de chaque instant avec le temps de la fin. Paul s'intéresse à ce temps qui reste depuis la résurrection du Christ. L'expérience du temps qu'implique le temps messianique trouble la géométrie du temps. Ce n'est plus la ligne homogène et infinie, ce n'est pas un point ni un segment. C’est un temps qui pousse à l’intérieur du temps chronologique, qui le travaille et le transforme de l’intérieur
C’est, d’une part, le temps que le temps met pour finir, mais de l’autre, le temps qui nous reste, le temps dont nous avons besoin pour faire finir le temps, pour venir à bout, pour nous libérer de notre représentation ordinaire du temps. Alors que celle-ci, en tant que temps dans lequel nous croyons être, nous sépare de ce que nous sommes et nous transforme en spectateurs impuissants de nous-mêmes, le temps du Messie au contraire, en tant que temps opératif (kairos) dans lequel nous saisissons pour la première fois le temps (le chronos), est le temps que nous sommes nous-mêmes. Il est clair que ce temps n’est pas un autre temps, qui aurait son lieu dans un ailleurs improbable et à venir. C’est, au contraire, le seul temps réel, le seul temps que nous ayons. Et faire l’expérience de ce temps implique une transformation intégrale de nous-mêmes et de notre façon de vivre.

Le temps s'est contracté. Ce temps révoque tout ordre, change toute expérience et toute condition factuelle pour les ouvrir à un nouvel usage.
Afficher l'image d'origine

Comprenant le temps messianique, se pose la question du radicalisme ou du compromis. 

Radicalisme : Le fait de vivre qu'en vue des choses dernières ou Compromis : faire attention aux avant dernières.  C'est une fausse alternative selon Bonhoeffer. On ne peut séparer ces réalités (condition sociale et humaine de tous les jours et apocalypse) L'eschatologie ne peut être que transformation des choses avant-dernières. Celles-ci ne peuvent être traités à la légère ou niées. Mais ces "avant-dernières" ne peuvent être invoqués contre les dernières. Bref refusons le radicalisme et le compromis. Pour utiliser le mot de Paul, la réalité dernière rend inopérante les pénultièmes et les transforme. Mais elle se met en jeu dans celles-ci. Le temps du messie n'est pas le futur mais le présent. Maintenant est le jour du Salut, le temps à saisir.
Il n'y a d’Église que dans ce temps et par ce temps.


Qu'en est il de ce temps aujourd'hui ? 

On n'en parle plus trop... "On nous a promis la communion, nous avons eu l’Église" dit Loisy. mais ne condamnons pas le compromis au nom du radicalisme (encore des frères jumeaux)
Mais est ce que l’Église est capable de saisir les signes des temps, de les partager, de permettre de vivre pleinement le temps messianique ? Il faut reconnaitre dans le cours de l'histoire la signature de l'économie du salut.
Selon les pères de l’Église et les philosophes, l'histoire est écartelée par deux courants opposés.
Le Catekon, tel que Paul en parle est ce qui retient et diffère la fin du monde sur la ligne homogène du temps.
Et, d'autre part, ce qui, en mettant en tension l’origine et la fin, ne cesse d’interrompre et d’achever le temps. 
Appelons Loi ou Etat la première polarité, vouée à l’économie, c’est-à-dire au gouvernement infini du monde ; et appelons Messie ou Eglise la seconde, dont l’économie - l’économie du salut - est essentiellement finie. Une communauté ne peut survivre que si les deux co-existent en même temps.

Aujourd'hui, la tension est brisée. Quand l’économie du salut est oubliée, l'économie prend les devants et étends sa domination dérisoire. L'exigence eschatologique délaissée revient sous une forme parodique et ne cessant de prophétiser des catastrophes.
ex :  L’état de crise et d’exception permanente que les gouvernements du monde proclament aujourd’hui est bien la parodie sécularisée de l’ajournement perpétuel du Jugement dernier dans l’histoire de l’Église.
A l'oubli de l'expérience messianique, arrive une hypertrophie du droit. Excès de légalité qui trahit la perte de toute légitimité véritable.
" aujourd’hui il n’ y a plus sur terre aucun pouvoir légitime et les puissants du monde sont tous eux-mêmes convaincus d’illégitimité. " 
Exhortation à l’Église !

La judiciarisation et l’économisation intégrale des rapports humains, la confusion entre ce que nous pouvons croire, espérer, aimer et ce que nous sommes tenus de faire ou de ne pas faire, de dire ou de ne pas dire, marque non seulement la crise du droit et des Etats, mais aussi et surtout celle de l’Église qui doit vivre et se penser proche de sa fin... Seul l'Enfer ne peut pas connaitre la fin et le désœuvrement, la fameuse inopération. (dimension infernale de l'économie qui se voit sans fin). Que l’Église ne brise pas son lien avec la Paroika au risque de se perdre dans le temps.
Eglise, renoue avec ta dimension messianique. Au moins pour survivre à la ruine qui menace tout gouvernement et institution.